Orbis.info @ Notes de Jean-François Mayer

Le centre administratif de l'Eglise de Jésus-Christ des saints des derniers jours à Salt Lake City, Utah; à l'arrière-plan, le temple mormon (© Garry Bryant | Dreamstime.com).

Cette semaine, j’ai participé à l’enregistrement d’une émission hebdomadaire de la Télévision suisse romande, Faut pas croire, qui, autour de la candidature de Mitt Romney et de son écho dans les « primaires » du Parti républicain, traitera du facteur religieux dans les élections américaines et des réactions face à un candidat qui ne cache pas sa foi mormone – tout récemment encore, la divulgation de sa déclaration fiscale a mis en évidence sa générosité envers son Église.

L’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours compterait aujourd’hui quelque 14 millions de fidèles, selon ses statistiques officielles. 57% de ceux-ci vivent en dehors des États-Unis: en effet, depuis le milieu des années 1990, les mormons non américains sont devenus la majorité, ce qui témoigne aussi du dynamisme missionnaire du mouvement. Au 19ème siècle, les nouveaux convertis étaient encouragés à émigrer vers l’Amérique; aujourd’hui, ils sont au contraire encouragés à construire l’Église dans leur pays. L’Utah reste cependant le cœur du mouvement, comme ont pu le constater tous ceux qui ont visité Salt Lake City ou d’autres localités de cet État: le grand centre administratif de l’Église et le temple mormon marquent le paysage. Il y existe une dynamique culture mormone, qui marque même des gens qui n’ont plus guère de pratique religieuse: comme me le faisait remarquer un jour un chercheur turc résidant à Salt Lake City, y être mormon est très différent de ce que signifie l’appartenance à cette Église dans d’autres parties du monde; en Utah, cela n’est pas sans analogie avec l’appartenance à un groupe ethnique.

Pour les observateurs des phénomènes religieux, le mormonisme est un sujet passionnant: par son histoire, par sa créativité doctrinale, mais aussi par le complexe rapport qu’il entretient avec ses sources chrétiennes. Du point de vue des mormons eux-mêmes, leur Église est le rétablissement du christianisme dans sa forme la plus authentique. Les Églises chrétiennes historiques, en revanche, ne sont pas de cet avis. Or, il est intéressant de constater que la position du mormonisme par rapport aux modèles dominants du christianisme n’est pas figée: autant que l’évolution du mouvement lui-même, cela illustre probablement la force d’attraction, notamment dans un environnement tel que celui des États-Unis, d’un modèle chrétien. Et cela a des répercussions jusque sur le débat politique autour d’un candidat mormon, comme on le voit.

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S.S. Grégoire XVIII, qui a accédé au Saint-Siège de Palmar de Troya (en Espagne, dans la région de Séville) l’été dernier, ouvrira solennellement le Troisième Saint, Grand et Dogmatique Concile Palmarien le 6 janvier 2012. Le pontife palmarien a en outre décrété que le 1er janvier 2012 marquerait le commencement d’une année sainte palmarienne « en l’honneur du Saint-Esprit ». « Tous les croyants de l’Église Une, Sainte, Catholique, Apostolique et Palmarienne peuvent obtenir durant toute l’année 2012 une indulgence plénière », à différentes conditions, à l’occasion de pèlerinages à la basilique cathédrale de Notre Mère Couronnée du Palmar.

Par ces décisions, Grégoire XVIII (que l’on voit sur la photographie ci-dessus) se signale pour la première fois à l’attention des observateurs du champ religieux, depuis son accession au souverain pontificat palmarien au mois de juillet. Il est le troisième pape palmarien — désigné par son prédécesseur, comme l’avait été le précédent. C’est aussi l’occasion d’un petit tour d’horizon sur l’histoire de l’Église palmarienne et quelques récents développements.

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Il est mort le matin de Pâques. Devant sa dépouille, des foules sont venues se recueillir ainsi que la plupart des grandes figures politiques indiennes, tous partis confondus. Sathya Sai Baba était peut-être le gourou indien contemporain le plus influent. Plus qu’un gourou, à vrai dire, aux yeux de ses disciples: rien moins qu’une incarnation divine. Mais «il a décidé de baisser le rideau sur cette incarnation», commentait l’un des médias en ligne consacrés à son message.

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L’éditeur Berg International a pris l’heureuse initiative de rééditer récemment un ouvrage épuisé depuis des années: un livre rédigé par le sociologue Henri Desroche (1914-1994), Dieux d’hommes: dictionnaire des messianismes et millénarismes du 1er siècle à nos jours. Après une stimulante introduction sur les millénarismes, le volume fait défiler devant nous une étonnante galerie de portraits – des figures de prophètes souvent oubliés, des livres que personne n’ouvre plus mais qui ont eu des lecteurs enfiévrés, des périodiques qui ont prêché l’irruption prochaine de grands bouleversements, des groupes qui ont cru devoir alerter leurs contemporains de l’imminence d’un temps de troubles préludant à une ère messianique. Mais ceux, aussi, qui ont tenté de combattre la séduction de telles espérances. Il suffit de feuilleter ce volume pour se rendre compte que les attentes millénaristes ont constamment accompagné le christianisme, et que l’époque contemporaine n’est assurément pas la moins bien servie en la matière. Je me propose de rédiger prochainement un compte rendu de cet ouvrage sur le site Religioscope.

Pour la plupart d’entre nous, évoquer les millénarismes fait vraisemblablement surgir soit des réminiscences d’histoire médiévale, soit certains groupes religieux de notre époque, tels que les Témoins de Jéhovah, dont la prédication place ce thème au centre même du message. « La fin est-elle proche? », titrait en août 2010 leur magazine La Tour de Garde, sur fond d’une photographie du globe terrestre frappée de plusieurs côtés depuis le ciel par des boules de feu.

Si ces scénarios fascinent, il ne faut bien sûr pas les réduire à quelque goût morbide des catastrophes ou au goût des frissons. Leur attrait s’explique par la promesse d’autre chose qui les accompagne. Et aussi parce qu’ils permettent d’entrevoir une réponse à toutes les incertitudes accompagnant la précarité des société humaines –quelles que soient les percées de la science ou de la technique, qui engendrent d’ailleurs de nouvelles craintes.

Le croyant millénariste se sent dans une position privilégiée, puisqu’il lui est donné de comprendre où va le monde, les présentes incertitudes n’étant finalement que des péripéties dans un scénario écrit d’avance et dont l’aboutissement est connu, débouchant finalement sur la sortie de l’histoire telle que nous la connaissons.

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Récemment sorti en DVD, et disponible pour l’instant en version allemande et anglaise, David Wants to Fly est la réalisation d’un jeune cinéaste allemand, David Sieveking, parti à la découverte de la Méditation Transcendantale (MT). En le regardant, mon attention a surtout été attirée sur les motivations de ceux qui adhèrent à un tel enseignement: si l’aspiration à atteindre un épanouissement personnel est la première motivation, il y a plus que cela chez ceux qui s’engagent activement dans le mouvement.

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Le 11 novembre 2010, la Télévision suisse romande a diffusé, dans le cadre de son magazine Temps présent, un reportage de Florence Fernex et William Heinzer, intitulé Grandir avec Jéhovah. Une émission de ce genre offre une bonne occasion de réfléchir quelques instants tant au traitement médiatique de groupes religieux qu’aux stratégies de communication adoptées par ces groupes. C’est ce que m’a demandé de faire, le lundi 15 novembre, l’émission radiophonique Médialogues (Radio suisse romande, La Première) dans le cadre d’un entretien. À la suite de celui-ci, il m’a semblé utile de mettre quelques réflexions sur le papier, dans le sillage de mes réponses orales.

Comme son nom l’indique, le reportage de Temps présent était consacré aux Témoins de Jéhovah, et plus particulièrement aux enfants chez les Témoins de Jéhovah.

Le sujet présente un réel intérêt: comment évoluent des enfants dans une communauté minoritaire souvent qualifiée de « secte », communauté à laquelle leurs parents ou grands-parents se sont convertis, communauté dans laquelle l’appartenance suppose un engagement nettement supérieur à la moyenne des groupes religieux dominants dans l’Occident contemporain, et où le respect de certains principes est affirmé de façon rigoureuse? La recherche sur des nouveaux mouvements religieux plus récents prête aussi attention aux défis que représente, pour des groupes fondés sur une adhésion volontaire, la présence d’enfants, puis d’adolescents, qui y grandissent sans avoir choisi d’y adhérer.

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Depuis une trentaine d’années existe en France une petite association intéressée par le développement de mouvements religieux contemporains. Sous la persévérante direction de l’historien Bernard Blandre, elle a déjà publié quelque 350 numéros d’un bulletin intitulé Mouvements religieux. Je prends un plaisir particulier à parcourir chaque numéro de son supplément, qui répertorie, sur des pages entières, les listes chronologiques de déclarations d’associations ayant un lien avec la religion, telles qu’elles sont publiées dans le Journal officiel de la République française.

Selon le droit français, pour avoir la capacité juridique, une association doit être déclarée à la préfecture ou à la sous-préfecture du  lieu où elle a été fondée, et l’annonce de sa création doit être publiée dans le Journal officiel.

Lecture qui pourrait sembler au premier abord plutôt austère, le dépouillement du Journal Officiel pour en extraire les créations de nouvelles associations religieuses réserve toujours des découvertes. (Lire la suite…)

Dès les premières semaines de l’affaire du Temple Solaire, en octobre 1994, j’ai eu la conviction  que, quels que soient les résultats de l’enquête, des interrogations et des hypothèses variées continueraient de surgir durant longtemps encore. Le “transit” de 16 autres personnes dans le Vercors en décembre 1995 (puis de 5 dernières à Saint-Casimir, au Québec, en mars 1997) a donné lieu à plus de spéculations encore. L’émission Zone d’ombre, diffusée sur la Télévision suisse romande le mercredi 27 janvier 2010, à laquelle j’ai participé, a tenté de relancer une fois de plus la discussion, relayée par certains articles de presse (par exemple La Liberté, 26 janvier 2010).

Il me semble opportun de saisir cette occasion pour apporter quelques précisions et tenter de distinguer entre faits et fiction. Je rappelle que j’ai participé, en tant qu’expert appelé par le juge d’instruction du canton de Fribourg, M. André Piller, à l’enquête suisse sur l’affaire de 1994.

Je suis toujours prêt à remettre en question mes conclusions, sur ce sujet comme sur tout autre, du moment que des faits ou des indices sérieux incitent à le faire. Une telle approche doit être au fondement même de toute enquête judiciaire comme de tout travail de recherche. Plus d’une fois, après la fin de l’enquête, il m’est arrivé de reprendre mes notes ou des documents en me demandant si leur relecture, avec le recul, pouvait faire apparaître des détails importants auxquels je n’aurais pas prêté attention: cela m’a permis d’affiner ma compréhension de l’affaire sur certains aspects, mais ne m’a en revanche jamais conduit à découvrir une incohérence par rapport aux principales conclusions de l’enquête.

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Au mois de décembre 2009, l’Institut Religioscope a publié son quatrième cahier, rédigé par un jeune chercheur français, Chrystal Vanel. Ce cahier étudie l’évolution de la Communauté du Christ.

En dehors de cercles de spécialistes, plutôt rares sont les Européens qui ont déjà entendu parler de la Communauté du Christ, bien que ce mouvement religieux compte approximativement 250.000 membres dans le monde. Jusqu’en 2001, le groupe se dénommait Église réorganisée de Jésus-Christ des saints des derniers jours. L’adjectif “réorganisé” était bien sûr crucial: il devait manifester que cette Église eétait différent de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, c’est-à-dire les mormons, avec leur centre à Salt Lake City (et leurs 13 millions de  fidèles aujourd’hui).

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