Orbis.info @ Notes de Jean-François Mayer

Le pape Michel vit dans l’État américain du Kansas: il a été élu par cinq fidèles (dont ses parents) en 1990. Un film documentaire lui a été consacré (http://popemichaelfilm.com).

« Non habemus antipapam: le prochain usurpateur n’a pas encore été annoncé à Rome », écrivait le pape Michel sur sa page Facebook le 13 mars 2013, à la veille de l’élection du successeur de Benoît XVI. Né en 1959, son nom civil est David Bawden. Il a été élu pape en 1990 par un conclave de cinq personnes (dont ses parents) et réside avec sa mère dans un paisible village du Kansas, devenu ainsi un improbable Vatican en exil: avec sa poignée de partisans, il estime en effet que tous les papes postérieurs à Pie XII étaient tombés dans l’hérésie. À l’instar du pape Michel, d’autres catholiques, à l’époque contemporaine, se disent convaincus que « Rome n’est plus dans Rome » et que l’occupant actuel du Vatican est illégitime. Certains en arrivent à suivre d’autres papes, tandis que d’autres considèrent le siège pontifical comme vacant. La chaîne La Télé m’a invité hier soir à en parler, mais nous n’avions que quatre minutes à disposition — difficile de proposer un tour d’horizon de la question en si peu de temps. En quelques paragraphes, essayons d’aller un peu plus loin.

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© Miqu77 | Dreamstime.com

Beaucoup ont exprimé de la compréhension pour un homme de 85 ans qui a renoncé à poursuivre l’exercice d’une charge écrasante; nombre de questions s’expriment en revanche quant aux conséquences d’une telle initiative — à la mesure de la place accordée au pape dans l’imaginaire catholique romain. Seul le temps permettra de mesurer vraiment l’impact de la renonciation de Benoît XVI. À l’heure où s’est ouvert le conclave pour désigner un nouveau pontife à Rome, petit tour d’horizon de quelques commentaires.

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C’est un avertissement qu’entend lancer Julian Assange, le célèbre fondateur de Wikileaks, dans un livre récemment publié en anglais sous la forme d’entretiens avec trois personnes proches. Il explique en préambule que l’Internet, qui pouvait devenir un formidable outil émancipateur, menace de se transformer en nouveau totalitarisme et de déboucher sur une dystopie, prévient-il d’emblée dans l’introduction.

Intitulé Cyberphunks: Freedom and the Future of the Internet (New York / Londres, OR Books, 2012), le livre est un entretien entrée Assange, l’Américain Jacob Applebaum, l’Allemand Andy Müller-Maguhn et le Français Jérémie Zimmermann. Tous sont engagés dans la lutte pour la liberté d’information sur Internet et différentes activités connexes. Le quatrième d’entre eux est cofondateur de La Quadrature du Net.

S’ils partagent nombre de constat, ils ne voient pas tous l’avenir de la même façon. Sans doute à la fois par tournure d’esprit et par suite de ses expériences personnelles, Assange se révèle être le plus pessimiste des quatre. Ce petit volume accessible même pour des lecteurs sans compétences techniques particulières ouvre en tout cas des pistes de réflexion.

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En ce soir du 21 décembre 2012, mon intention était d’aller assister à l’une des réunions de méditation annoncées ici et là en Suisse. Observant depuis assez longtemps déjà les développements autour des attentes liées à 2012, cela aurait été une suite logique à mon enquête. Mais j’y ai finalement renoncé: un sentiment de saturation par rapport à toute l’agitation à ce sujet. D’autant plus que ce qui s’est passé est exactement ce que j’attendais – et je ne parle pas simplement ici de la non-réalisation d’un événement aujourd’hui.

Je vais m’intéresser à l’après 21 décembre 2012. Mais pour l’instant, il me semble que c’est le bon moment pour quelques réflexions personnelles et libres, à chaud, sur le phénomène 2012.

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Le Rév. Sun Myung Moon (1920-2012), fondateur de l’Église de l’unification, est décédé le 3 septembre (1h54 heure coréenne, donc encore le 2 septembre à l’heure européenne). Avec lui disparaît une figure peu commune de fondateur d’un mouvement religieux coréen, parvenu — contre toute attente — à s’implanter sur tous les continents et à convaincre par son message des hommes et des femmes du monde entier. Même si les estimations statistiques varient beaucoup, il y a probablement aujourd’hui, dans le monde, un peu plus de 500.000 fidèles qui se considèrent comme unificationnistes, selon George Chryssides, un chercheur britannique qui connaît bien le mouvement (The Telegraph, mis en ligne le 3 septembre 2012). En outre, l’Église de l’unification a développé des activités dans des champs très variés: économie, culture, médias, politique, dialogue interreligieux…

Les « Vrais Parents »: c’est ainsi que les unificationnistes considèrent le Rév. Moon et son épouse. L’image est extraite d’une vidéo du mouvement.

J’aurai l’occasion, dans d’autres textes, de revenir sur la figure de Sun Myung Moon et sur le mouvement qui lui doit son existence. Mais le passage du Rév. Moon dans le monde spirituel est aussi l’occasion de réfléchir à l’évolution de la scène des nouveaux mouvements religieux au cours des quarante dernières années. Ces derniers jours, plusieurs chercheurs ont abordé ce sujet, notamment Eileen Barker dans un texte publié par CNN (3 septembre 2012). Des journalistes ont également été attentifs à cette dimension, comme Aude-May Cochand, qui m’a interrogé à ce propos dans le quotidien fribourgeois La Liberté (5 septembre 2012).

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« Portraits fidèles et lectures sans entraves »: le sous-titre de l’ouvrage décrit le propos de Philippe Baillet, qui a rassemblé en un volume des articles parus, pour la plupart, dans des magazines ou revues. Plusieurs de ces articles sont des portraits d’auteurs « de droite » ou des réflexions sur leur apport. Le livre s’affiche comme engagé: « L’érudition et la rigueur dans l’étude des sources sont ici une arme au service d’une conception intégrale de la culture » (p. 12), pour se « préparer au combat, non au débat » (p. 13).

Je connais de longue date son auteur. Je sais tant ses convictions fortes que sa curiosité intellectuelle. Bien qu’étranger au système universitaire (et au « système » en général), car « inadapté profond à la modernité, qu’il exècre », mais ayant « pourtant miraculeusement survécu », nous avertit la quatrième page de couverture, il connaît les méthodes et suit les règles de l’analyse de textes et d’idées. Son style est clair et précis: il le met également au service de ses activités de traducteur à partir de l’italien. Ce livre m’a donc intrigué. Paru il y a deux ans déjà, son contenu n’est pas lié à l’actualité immédiate: il n’est pas trop tard pour en parler et évoquer fugacement des milieux intellectuels de droite.

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Étonnante histoire que l’historien Régis Ladous raconte dans son livre, écrit en collaboration avec Pierre Blanchard, Le Vatican et le Japon dans la guerre de la Grande Asie orientale. La mission Marella (Desclée de Brouwer, 2010). Il est vrai que les ouvrages qui traitent des relations entre le Japon et le Saint-Siège durant les années tourmentées de l’avant-guerre et de Seconde Guerre mondiale au Japon ne prolifèrent pas dans les langues occidentales — c’est la première fois que j’en lisais un. Je ne suis pas ennuyé: j’y ai retrouvé le talent de Régis Ladous pour raconter une histoire. Quand, jeune étudiant à Lyon, je suivais ses cours, je les savourais déjà: il ne suffit pas de connaître l’histoire, il faut savoir la mettre en scène (et en contexte), la rendre palpitante pour l’auditeur. Régis Ladous connaît les ficelles du métier.

En voyant arriver ce livre, je confesse avoir été d’abord saisi d’un doute: un historien français peut-il raconter cette tranche d’histoire sans connaître le Japon et le japonais? Eh bien, oui: l’angle d’approche choisi le permet, les archives utilisées apportent les éclairages nécessaires, et le résultat est convaincant. C’est à travers la figure de Marella que l’histoire est présentée. Et elle est passionnante.

Mais pourquoi donc un professeur d’histoire contemporaine à l’Université  Lyon III s’intéresse-t-il à un pareil sujet? Parce que cette tranche d’histoire soulève une question importante, et qui traverse le catholicisme depuis des siècles, en particulier depuis la querelle des rites chinois: jusqu’où peut aller l’inculturation du christianisme? L’épisode est compliqué par la nature autoritaire du régime japonais à cette époque.

Tout le monde ne lira pas ce volume de plus de 400 pages, même s’il est accessible aux non spécialistes. Je vais donc essayer d’en résumer quelques aspects importants sur la question des rites — en laissant de côté d’autres aspects de l’activité de Mgr Marella que relate cet ouvrage.

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« Avez-vous cessé de manger depuis plusieurs années déjà? », demandai-je, l’air détaché, à la jeune libraire d’un stand de Mednat, le salon des médecines naturelles, à Lausanne, au mois de mai 2012. Elle me regarda sans comprendre. Je lui montrai le livre qu’elle venait de me vendre: Jasmuheen, Vivre de lumière: 5 ans sans nourriture matérielle (Ed. Lanore, 2006), traduit en français par le Dr Christian Tal Schaller, un vieux routier du monde des médecines et croyances parallèles.

L’Australienne Jasmuheen (nom civil: Ellen Greve, née en 1957) prétend en effet avoir renoncé à s’alimenter de façon normale depuis 1993, à la suite d’un processus de transformation spirituelle, et se nourrir de prana, la force de vie universelle. Ce serait une étape dans un processus évolutif: « Certains individus y arrivent en amenant leur conscience à un taux vibratoire plus élevé qui change la structure moléculaire de leur corps physique, émotionnel et mental. » (p. 29) Elle explique n’être nullement anorexique, mais en parfaite santé, et dormir deux fois moins qu’auparavant. Elle ne consomme en principe que thé et eau: « je sais que la seule chose qui me nourrit est la Lumière. » (pp. 69 et 74) Il ne s’agirait donc pas d’un jeûne, mais d’une autre voie pour se nourrir.

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Le duel n’a pas été aussi pratiqué en Suisse romande que dans de grands pays voisins: mais il y a bel et bien existé. Le sujet n’avait pourtant pas fait l’objet d’une étude panoramique. À travers quinze chapitres signés par différents auteurs, dont plusieurs études de cas et des contributions sur l’escrime et les « arts martiaux historiques européens », des approches variées nous sont proposées par un nouvel ouvrage, dirigé par Olivier Meuwly et Nicolas Gex, Duel et combat singulier en Suisse romande: de l’Antiquité au XXe siècle (Bière, Éd. Cabédita, 2012, 228 p.). Ils ouvrent aux lecteurs un bon tour d’horizon, jamais ennuyeux. Le lancement de ce livre a eu lieu hier au Château de Rolle.

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Le centre administratif de l'Eglise de Jésus-Christ des saints des derniers jours à Salt Lake City, Utah; à l'arrière-plan, le temple mormon (© Garry Bryant | Dreamstime.com).

Cette semaine, j’ai participé à l’enregistrement d’une émission hebdomadaire de la Télévision suisse romande, Faut pas croire, qui, autour de la candidature de Mitt Romney et de son écho dans les « primaires » du Parti républicain, traitera du facteur religieux dans les élections américaines et des réactions face à un candidat qui ne cache pas sa foi mormone – tout récemment encore, la divulgation de sa déclaration fiscale a mis en évidence sa générosité envers son Église.

L’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours compterait aujourd’hui quelque 14 millions de fidèles, selon ses statistiques officielles. 57% de ceux-ci vivent en dehors des États-Unis: en effet, depuis le milieu des années 1990, les mormons non américains sont devenus la majorité, ce qui témoigne aussi du dynamisme missionnaire du mouvement. Au 19ème siècle, les nouveaux convertis étaient encouragés à émigrer vers l’Amérique; aujourd’hui, ils sont au contraire encouragés à construire l’Église dans leur pays. L’Utah reste cependant le cœur du mouvement, comme ont pu le constater tous ceux qui ont visité Salt Lake City ou d’autres localités de cet État: le grand centre administratif de l’Église et le temple mormon marquent le paysage. Il y existe une dynamique culture mormone, qui marque même des gens qui n’ont plus guère de pratique religieuse: comme me le faisait remarquer un jour un chercheur turc résidant à Salt Lake City, y être mormon est très différent de ce que signifie l’appartenance à cette Église dans d’autres parties du monde; en Utah, cela n’est pas sans analogie avec l’appartenance à un groupe ethnique.

Pour les observateurs des phénomènes religieux, le mormonisme est un sujet passionnant: par son histoire, par sa créativité doctrinale, mais aussi par le complexe rapport qu’il entretient avec ses sources chrétiennes. Du point de vue des mormons eux-mêmes, leur Église est le rétablissement du christianisme dans sa forme la plus authentique. Les Églises chrétiennes historiques, en revanche, ne sont pas de cet avis. Or, il est intéressant de constater que la position du mormonisme par rapport aux modèles dominants du christianisme n’est pas figée: autant que l’évolution du mouvement lui-même, cela illustre probablement la force d’attraction, notamment dans un environnement tel que celui des États-Unis, d’un modèle chrétien. Et cela a des répercussions jusque sur le débat politique autour d’un candidat mormon, comme on le voit.

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